史威登堡神学著作
58.他们以长时间地制作膳食为快乐,倒不是因为他们喜爱食物,而是因为享受那时的交谈。坐下吃饭的时候,他们不是坐在椅子或长凳上,或长满青草的河岸上,也不是坐在青草地上,而是坐在一种树的叶子上。他们不肯告诉我是哪种树的叶子;但我猜了猜,提到几种树名,当我提到无花果叶时,他们最终说,是的。他们还说,他们预备食物不是为使它美味,而是更关注食物的用处,并补充说,有用的食物对他们来说是美味的。
关于这个话题,灵人当中有一次讨论,他们说,这种做法适合人类,因为他们衷心渴望拥有一个在健康身体中的健康心灵。但那些以味觉为主导的人则不然。因此,这使得他们身体患病,或至少内在倦怠,因而他们的心灵也倦怠。心灵的行为取决于身体接受器官的内在状态,正如视觉和听觉取决于眼睛和耳朵的状态。因此,以奢侈和享乐为一生的全部快乐是疯狂的。在诸如需要思维和判断那类事上的迟钝和在诸如涉及身体和世界那类事上的精明也由此而来。这导致人类变得像动物,这种人自比动物并没有错。
4903.“说,你的儿媳他玛作了妓女”表此时的一种觉知,即:若说他们之间存在任何婚姻之物,这是一种虚假。这从“说”、“作了妓女”和“儿媳”的含义,以及“他玛”的代表清楚可知:在圣言的历史部分,“说”是指觉知,如前所述(4892节);“作了妓女”是指虚假(2466, 2729, 3399, 4865节);“他玛”是指代表性教会的内在,如前所述(4864节);“儿媳”是指教会的真理(4843,4869节)。因此,“说,你的儿媳他玛作了妓女”这句话表示此时的一种觉知,即:若说他们之间存在任何婚姻之物,这是一种虚假。这一切的含义可参看前文(4864-4866节),即:犹太民族出于其宗教表象将教会的内在仅仅视为一个妓女,将其讲道和由此而来的生活仅仅视为淫乱,因为那些仅局限于没有内在的外在之人不会以任何其它方式看待教会的内在。他们称虚假为真理,称真理为虚假。原因在于,没有人能唯独凭外在看到某事是假还是真,只能凭内在。必须有一个内在视觉能对外在视觉所看到的事物作出判断;为做出这类判断,内在视觉必须完全处于天堂之光。不过,除非此人拥有对主之信,并且这信引导他阅读圣言。
犹太民族局限于没有内在的外在,因而视真理为虚假,视虚假为真理;这一事实从他们的教导明显看出来,即:仇恨敌人是可以的;也可从他们的生活明显看出来,因为他们仇恨所有不属于其宗教表象的人。当以野蛮残忍的方式对待外邦人,也就是说,将他们所宰杀之人的尸体暴露出去,任由野兽或飞鸟吃尽,切割活人,用铁耙和铁斧把他们砍成碎片,或叫他们经过砖窑(撒母耳记下12:31)时,他们甚至以为他们正在取悦并事奉耶和华。此外,按照他们的教导,要几乎以同样的方式对待由于某种原因而被宣称为敌人的盟友。由此很清楚地看出,他们的宗教表象中根本没有任何内在之物。如果那时有人告诉他们说,这种行为违背教会的内在,他们就会回答说,这是一个虚假。他们只局限于外在,完全不知道何为内在,并过着一种违背内在的生活;这一事实也可从主在马太福音(5:21-48)中的教导明显看出来。
10707.“直到他进去与耶和华说话”表即便他们接受教导。这从“直到摩西进去与耶和华说话”的含义清楚可知,“直到摩西进去与耶和华说话”表示内在之物从主流入外在之物,并且外在之物接受指示时,外在之物的状态(参看10702节)。之所以在此也表示即便他们接受教导,是因为“摩西”代表圣言所取的外在形式,这外在形式包含内在之物(10694节);他进到耶和华面前,然后出来,把指示传达给他们。因为“他进去、出来”表示交流(5249, 6901节),“说话”表示传达指示(参看10280节提到的地方)。他们不想知道圣言、教会和敬拜的这些内在事物,它们都与主、祂的国度,以及爱祂信祂有关,这从以下事实很明显地看出来:当主在世时,他们就不愿承认主,即便祂从圣言教导他们。这一点也可从这一事实明显看出来:如今他们仍不愿承认祂,尽管他们生活在基督徒当中,知道圣言预言弥赛亚,就是基督将要到来。无论过去还是现在,他们都不承认,原因在于,他们把圣言的一切都用于自己,用于他们比别人显赫上,因而把那里的一切都用来支持自己的爱,就是对自己和世界的爱。凡如此行的人都缺乏在天堂之光中观看的任何能力。他们那本应向天堂敞开的内在被关闭了,所以他们根本没有从那里获得任何光。因此,就属灵事物,因而就圣言、教会和敬拜的内在而言,他们陷入幽暗和盲目。圣言的内在属灵的,圣言的外在是属世的。当说到圣言的内在时,也是指教会和敬拜的内在,因为教会在圣言所在之地,并由于圣言而存在;敬拜则由包含在圣言中的那些事物构成。因此,一个人对圣言的理解如何,他里面的教会就如何,他的敬拜就如何。
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